应急工夫茶：紫砂始祖之金沙寺僧的传说

      “ 宜兴的制陶史可上溯至石器时代，自明朝前后开始，在数百年的继承和发展中形成了独特的工艺和紫砂文化，茶禅一味，紫砂的诞生和发展与佛教有着独特的关联。”
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      金沙寺僧，佚名，明弘治-正德年间人，确切年代已难考，是制陶名手，熟谙制陶技艺，常制作圆形壶器，既不留款，也不钤印，仅以指纹为标识。供春制壶，传说是偷学于金沙寺僧，因此，金沙寺僧被后人尊为紫砂工艺的始祖。

       金沙寺在宜兴市湖父镇西郊寺山东麓，为唐相陆希声山房。周高起《阳羡茗壶系创始篇》载：金沙寺僧搏紫砂细土，搜筑为胎，规而圆之，刳使中空，踵捏口、柄、盖、的，作成壶具，附陶穴烧成，人遂传用。

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       他为人闲静有致，曾与陶工相处而习得一手陶艺，当时可能茶叶正改为壶泡，遂筑为胎规而圆之，再刳使中空，并出口、柄、盖的，然后拿去陶穴烧成，为人使用。据传金沙僧喜用紫砂泥制壶，自然会有相当多的指纹留于壶上，此为鉴赏金沙僧壶的重要根据。但由于其作品并不署款，自无从认定有何传器流之于世。至于也有人附会四大名壶的「无名壶」即为金沙僧所筑，是否真实，则尚待察考。
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        金沙寺位于宜兴湖父镇西街。明弘治正德年间（1488——1521），寺内一僧人（宜兴人，时人称为金沙寺僧）常与周围缸瓮业主及陶工来往，熟谙制陶技艺，功课之余，制作容量颇大的圆形壶器，既不留款，也不钤印，仅以指纹为标识。附近工匠竞相仿效，一时流传。当时作为吴氏家僮的供春，曾在金沙寺窃仿僧人制作茗壶之技。金沙寺僧被后人尊为紫砂工艺陶之始祖。
       苏轼在这里喝过茶；岳飞在寺里驻过军、题过词 。后来这金沙寺又成为明代宜兴进士吴颐山读书的地方。鼎盛时，该寺有房屋千间，明嘉靖年后，该寺屡修屡毁。解放初期，该寺仍留有数间僧房，并有一棵传说岳飞拴过马的银杏树。考察人员发现，金沙寺遗址处在一片农田里，背靠的山麓因开石已破坏了原貌，寺庙的基础上已经建起民宅。但在当地一些农民家中，仍然保留着一些金沙寺的碑刻、石质构件。附近还有寺僧的墓葬，曾经留下苏轼“竹符换水”传说的金沙泉仍然在流淌。
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       明代人周高起在《阳羡茗壶系》“创始”中说：“金沙寺僧，久而逸其名矣。闻之陶家云：僧闲静有致，习与陶缸瓮者处，抟其细土，加以澄练，捏筑为胎，规而圆之，刳使中空，踵傅口柄盖的，附陶穴烧成，人遂传用。”金沙寺僧，姓名与生平不详，明周容《宜兴瓷壶记》认为他是“万历间（1573～1619年）大朝山寺僧”，是他首先从陶工那里学会制陶技术而发明了紫砂器的。

     《阳羡茗壶系》记载：相传壶土初出时，先有异僧经行村落，日呼曰：“卖富贵土。”人群嗤之。僧曰：“贵不欲买，买富如何？”因引村叟，指山中产土之穴。去，经及发之，果备五色，灿若披锦。这就是紫砂泥“五色土”、“富贵土”的由来。传说中，指点丁蜀老百姓发掘紫砂土并抟埴致富的是一位云游四方的“异僧”。其“异”有二：一是行善之法异。他为窑场人行善，不是施舍金钱米粮，而是卖“富贵土”，当时人们不理解，“人群嗤之”，他仍坚持执着说：“贵不欲买，买富如何？”让人们以陶致富，体现了我佛慈悲；二是其功能灵异。僧人法力甚大，对深藏地下的紫砂矿了如指掌，“引村叟，指山中产土之穴”。人们按其指引前去挖掘，果然发现了“五色土”，真可谓佛法无边也。　

       金沙寺，相传原为唐相陆希声避乱隐居时所筑别墅，称“陆相山房”，后改为禅寺。宋熙宁三年赐额“寿圣金沙”，后改为“广福金沙”。这位“金沙寺僧”创制了紫砂壶造福于民，虽未留下姓名法号，“陶家”仍口口相传其事迹。从上面简略叙述中，这位僧人品行高尚、平易近人。“僧闲静有致，习与陶缸瓮者处”，他是总结了窑场陶工的制壶经验而加以提高：在原料上“抟其细土，加以澄练”；在成型上“捏筑为胎，规而圆之，刳使中空，踵傅口、柄、盖、的”；在烧成上“附陶穴烧成”。也许金沙寺僧造壶的目的只是为了饮茶自用，但因为他制的壶不同一般，于是一传十，十传百，“人遂传用”。金沙寺僧创制、推广紫砂壶功不可没。　
       紫砂壶的造型千姿百态，所谓“方匪一式，圆不一相”。艺人在设计造型时，会借鉴取材于生活中的实用器物，如钿盒、覆斗、棋奁、笠形等，也会仿制古器如石铫、天鸡、镜瓦、乳鼎等等。由于佛教的深入人心，在紫砂茶壶的造型上也有取材于佛教法器的。明代紫砂巨匠时大彬的造型中就有取材于佛教法帽的造型。如上世纪90年代出土于江都地区的“圆僧帽壶”，底款时大彬于茶香室制，以及丛桂山馆藏“莲瓣僧帽壶”、“方僧帽壶”，有学者考证在时大彬之前的明代四名家之一的李茂林就已制作了“圆僧帽壶”。后经历代艺人不断传承改进，“僧帽壶”已成紫砂的传统经典造型。
        紫砂壶上的题铭反映了传统文化。其内容主要含沏茶、沏壶，但因茶禅一味，也有涉及佛教内容，甚至有的壶近乎禅机偈语的。曼生壶铭中有不少“茶禅一味”的玄机妙语。如“箬笠壶”铭：“笠阴，茶去渴，是二是一，我佛无说。”这是一则沏壶（“笠阴”）、沏茗（“茶去渴”）而又充满禅机玄语（“是二是一，我佛无说”）的铭文，意思是说：笠帽可以遮阳防暑，而茶水可以去暑解渴，如今我用的是形似斗笠的茶壶，那这功能“是二”还“是一”呢？这中间的玄机，恐怕连佛也说不清了。因为佛、禅皆在我心中，是无法用语言说明的。

       佛教、佛学、佛教文化影响了紫砂艺术的创作，成为紫砂陶艺创作的重要题材。又如紫砂雕塑是紫砂陶艺的一个重要门类。佛像本是我国民间雕塑艺术的传统题材。紫砂艺人临摹、学习寺庙、壁画及摩崖石刻中的佛像，以紫砂雕塑的形式进行再创作。据有关资料，明代一代紫砂巨匠时大彬就曾制作紫砂佛像，目前发现至少有3件：一是观音持经像;二是白泥菩萨坐像(二像背后皆有刻款“乙巳年弟子时大彬塑”)；三是署款“弟子时大彬塑”的布袋和尚坐像(上见徐秀棠《中国紫砂》)。另在《阳羡茗壶系神品》中记录了江西来的紫砂名艺人陈仲美塑的观音像，说其“塑大士像，庄严慈悯，神采欲生，璎珞花货，不可思议”。从这些文字描述中，可以想见所塑观音大士像定然非常精美。

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      中国茶文化从一诞生起就与佛教有着不解之缘，在佛教昌盛的唐代，僧众们非但饮茶，且广栽茶树，采制茶叶。中国茶文化从一诞生起就与佛教有着不解之缘，在佛教昌盛的唐代，僧众们非但饮茶，且广栽茶树，采制茶叶。僧人喜茶的原因有很多方面，其中之一是因为在僧人的打坐修行中，佐之以清茶，有提神、清脑等功效，可以防止打坐中“昏沉”、“掉举”等不良情况的出现。另外，由于佛教有“禅遍一切处”、“佛性不离当下”等思想，许多高僧往往借茶论道、在传播禅的精神的时候用茶做“标月手指”，进而产生了许多诸如“吃茶去”、“禅茶一味”等品茶与佛教精神之间的文化交叉点。这就使饮茶这种行为，成为了一种具有文化内涵的活动，原本只是一种饮料的茶，也逐渐成了一种有东方特色的文化载体。
　　寺院饮茶不单纯是为了解渴，它已经升华为人们对某种精神境界的追求。饮茶可使我们轻松宁静，自在喜悦，涤除我们的凡尘杂念，使我们得以身心安然。正所谓“为饮涤尘烦”是也。佛教也是为了涤净心灵之凡尘，以求得明心见性、了脱生死的目的。所以，单就此目标而言，佛教与茶有着某种精神的契合。因此，自古僧人喜好饮茶也就是理所当然的了。