微言精解三字经--10

第十讲：

孟子者 七篇止 讲道德 说仁义

作中庸 子思笔 中不偏 庸不易

作大学 乃曾子 自修齐 至平治

微言诗曰：

        孟子七篇泛仁爱，子思中庸传大道；

        曾子大学四书首，修齐治平品行高。

　　在讲述完《论语》之后，就该讲《孟子》、《中庸》、《大学》了。那么亚圣孟子究竟是一个什么样的人物？现代社会还应该提倡中庸之道吗？宋代大儒也是我们茶宗的始祖朱熹又为什么会把《大学》列为四书之首呢？

　　按照《三字经》的排列顺序四书的第二部，也就是《孟子》。《三字经》讲《孟子》一共七篇，它的核心内容是两个，道德、仁义，这是《孟子》的关键词语。孟子，名轲，战国时邹国人，孔子第四代弟子。孟子像孔子一样，曾经想投身于政治活动，也像孔子一样，周游列国，遍访国君，但是同样也像孔子一样，他的学说不怎么能够满足当时国君非常现实的要求，因此不被重视。有一次，孟子的故国邹国与鲁国之间发生了争执，两边打起来了。打起来了以后，邹国的官吏死了33个人，而邹国的老百姓在旁边束手旁观。孟子对邹穆公讲：活该，谁叫你和你的臣子平时那么残忍地对待百姓，以牙还牙，以眼还眼，你们的老百姓，今天总算是找到报复你们的机会了。这是孟子的思想，这是孟子的言论。孟子甚至还主张，坏的君主，不仁义的君主，是可以废掉的，是可以让好的君主替代的。这些思想的光芒，穿越两千多年的时空，依然能够让我们激动。孟子有一句话，经常被我们引用“民为贵，社稷次之，君为轻。”人民是最宝贵的，社稷，江山社稷，社稷第二位，君为轻，国君是最不重要的。国君在人民、社稷、国君三个里边，国君排老三。大家看看，这是什么样的思想，这在先秦诸子里边真正是可以说是绝无仅有的思想。

　　孟子在很多情况下没有办法让统治者接受，更不必说他能讨得统治者的欢心了。举一个例子，朱元璋，明朝的皇帝。明朝的皇帝朱元璋，就是因为读到了《孟子》里边民为贵，社稷次之，君为轻的话，朱元璋勃然大怒。虽然《孟子》在那个时候已经是科举考试的必读书了，四书已经是参加科举考试必读的书，题目就是在四书里出的，但是这个皇帝看到这些话，非常生气，采取了两个措施。哪两个措施大家知道吗？第一，下令将《孟子》撤出孔庙。因为原来孟子和孔子是在那陪祭的，是配享的。我们这边供奉着孔子，旁边有孟子，都可以享受后人的献祭，享受后人的敬礼。朱元璋觉得孟子不行，剥夺他这个资格，下令把孟子从孔子旁边给搬走，不让你待在庙里，当然等于剥夺了孟子的地位。第二，朱元璋更狠，朱元璋下令把《孟子》里面类似的话全给删了，编成一个比较“干净”的《孟子》的本子，当然这是他所谓的干净。所以我们要知道，在明朝的读书人参加科举的固然是要读《孟子》，但是他们读的《孟子》和我们今天读的《孟子》不大一样。我刚才引用的这些话，在相当的一个历史时期，在明朝的《孟子》版本里是没有的，因为统治者不爱看。但是《孟子》毕竟有它的力量，所以统治者对《孟子》的心态很矛盾。还是拿朱元璋说，朱元璋开始时候那么强横，到他的晚年，朱元璋又去读《孟子》，是不是他读的是原本，还是他读的也是删掉的本子，我们不知道。他突然读到这么一段 “天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤。”他大为赞叹。这段话的意思讲，就是如果上天要把大任，一个巨大的任务，一个使命，交给某一个人的话，那么首先要使他的心志，苦其心志，使他的心志能够忍受苦难。劳其筋骨，使他的筋骨，我们讲筋骨强健，能够经受劳累疲倦。饿其体肤，还要饿他，使他能够忍受各种苦难，做好承担大任的准备。当朱元璋读到这里的时候，他又不禁拍案叫绝，一下又非常感动，觉得孟子说得好。干什么呢？下令把孟子的牌位再搬回去，再搬到孔子旁边，再享受后人的献祭。同样是朱元璋干的事情，这很可以彰显《孟子》这部书和孟子这个人坎坷的命运。

　　《孟子》有三万五千多字，占据了四书篇幅的70％。可以说，《孟子》是四书当中篇幅最大，戏头最重的一本书。那么《孟子》究竟是一本什么样的书？它有着怎样的特色呢？和《论语》的这种简约、含蓄相比，《孟子》有非常多的长篇大论，气势磅礴，逻辑严密，尖锐机智，而又从容舒缓，所以《孟子》一直代表着中国传统散文写作的最高峰。我们今天来读《孟子》可以看到好多精彩的地方，我在这里选取孟子和两个国王的谈话。有一天，孟子去劝说齐宣王施行仁政，（齐宣王：战国七雄之一）你要搞好政治。那么齐宣王当然他心里是不打愿意干这个的，认为你孟子很迂腐，你又不能帮我一下子立竿见影富国强兵，你又不能帮我灭掉对方，你又不能叫对方规规矩矩向我磕头、向我臣服。可他也说不过孟子，但是这齐宣王又不愿意背负这个恶名，就说我不愿意施仁政，他也不愿意背这个恶名。齐宣王就面对孟子耍无赖。这无赖是怎么耍的呢？他跟孟子说，寡人有疾，寡人好色，你说我要实行仁政，好的，但是寡人我有毛病。我有什么毛病呢？我好色，我实行不了仁政，我有病。孟子的回答是什么呢？孟子的回答说好啊，好色有什么关系啊！“饮食男女，人之大欲存焉”谁不爱自己的女人呢？假如国王你能够把自己好色之心推广开来，能够使普天下内无怨女外无旷夫，就好比谁啊，周文王的先祖，太王也好色，但是并不妨碍你实行仁政，你只要把你好色之心推广去，你不也能施行仁政吗？你喜欢女人，你应该让世界上别的女人也有一个归宿，你应该尊重别的男人也喜欢自己的女人啊，这不就仁政了吗？这个齐宣王一想，好像光说自己好色，好像还挡不住孟子。又来了一个，还不行，说我现在好财，我也实行不了仁政。那孟子怎么说呢？孟子说，好啊，你好财好啊，好财有什么不好，谁不喜欢财物呢？周公的先祖公刘也喜欢财物，都喜欢财物，可是他老人家和百姓一起富国强兵，大王您如果能和百姓分享财物，这不就是实行仁政了吗？你实行仁政有什么毛病呢？没有啊。这就是齐宣王和孟子的一段对话，极其精彩。

　　那还是这个齐宣王，孟子又听说齐宣王喜欢音乐，是个音乐迷。孟子说，好，如果大王能够喜欢音乐，那么齐国就很不错了，齐国就有指望了。所以孟子的思路是非常的独特的，为什么喜欢音乐，而齐国就会好呢？哪知道齐宣王的回答更有意思。也不知道他是耍无赖，还是说真话，还是不好意思。齐宣王怎么回答呢？他说“寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳。”就是寡人我不是喜欢先王高雅的庙堂音乐，我喜欢的是流行音乐。孟子说，好啊，国王你只要好音乐了，你真正喜爱音乐了，先王之乐和现在流行音乐是一样的，齐国有救了，齐国有希望了。国王这一下摸不到头脑了，我都说我好世俗音乐，那么不高雅了，你还说齐国有希望。那孟子说得是什么呢？这一段话历来有不同的读法，我比较认可的读法，应该是“独乐乐，与人乐乐，孰乐？”你一个人享受音乐快乐呢，还是与别的人一起享受音乐快乐呢，齐王不傻，因为他知道自己要得民心，他不能说我一个独乐，我一个人高兴，我谁都不理。他回答是不若与人，那当然不如和别人一起快乐啦。孟子说，好，你既然是有这个说法，孟子又问了“与少乐乐，与众乐乐，孰乐？”与少一点的人一起享受音乐快乐，还是与多一点的人一起享受音乐快乐，这两种快乐哪一种更快乐？国王一看，已经被孟子套进去了，只能回答不若与众，那肯定是跟人多的一起快乐了。大家看，孟子是多么会诱导人，多么会说服人。但是我们也只能很悲哀地看到，我们更多的只能领受到孟子的无奈。因为他也没有能够说服齐宣王。齐宣王依然好色，依然好货，依然好世俗之乐，没见他干出什么惊天动地的仁政来。

　　另外一个例子，他跟梁惠王。（梁惠王：战国时期梁国国王）孟子去找梁惠王，也是要说服他，你要好好把国家管理好，孟子找了哪个切入点呢？很绝。孟子问了梁惠王这个问题，说大王，用木棍打死人和用刀杀死人有什么不同吗？这梁惠王也不傻，没什么不同，这能有什么不同呢？反正都把人给杀了。孟子问，既然这两者没什么不同，既然用木棍打死人跟用刀杀死人都是一样的，那么请问大王，用刀杀死人和用那些恶劣的、坏的政治来杀死百姓，来杀死人，有什么区别呢？他把这个逻辑给建立起来了，那国王也只能回答，那也没什么不同，那等于承认坏的政治可以杀人。所以孟子接下来就去直接教训这个梁惠王，说国王，您的厨房里现在挂满了那种皮薄膘厚的肥肉，你的马厩里有健壮的马，可是您的百姓面有饥色，野外躺满了他们的尸体，这不等于是居高位的人率领野兽来吃人吗？就是说你居于高位，却不施行仁政，率领一群野兽来吃人。野兽自相残杀，人都感觉到恶心，可你居然公然率领野兽出来吃人，怎么能够做百姓的父母官呢？大家看，这就说孟子和两位国王的对话，这样的对话在《孟子》里比比皆是。多么的机智，多么的雄辩，多么的仁厚，但是终究是多么的无奈。

【原文】

孟子者 七篇止 讲道德 说仁义

作中庸 子思笔 中不偏 庸不易

       讲完孟子，讲中庸。中庸原来只是一篇三千多字的小文章，但是茶宗始祖宋朝大儒朱熹却把它从《礼记》中提取出来，变成了单独的一部书，并且把它推崇到了极高的地位。那么中庸究竟是什么意思，现代人还应该不应该提倡中庸之道呢？

微言诗曰：

       礼记出中庸，法度贵平衡；

       法自由心出，德行大永恒。

　　《中庸》的作者是谁？《三字经》很明确说了，也就是说是子思写的。那我们前面多次地提到，子思是孔子的孙子。其实在孔夫子去世以后，儒分为八。儒分为八的意思，实际上就说儒家后来有八个主要的派别，而子思之儒，既为八派之一，是相当重要的一派。《中庸》的重要性到底在哪里？它的重要性就在于它在儒家典籍里边理论层次最高，理论色彩最为浓厚。

　　那么大家也许会问，那么能不能用尽量浅显明白的语言，来说一说《中庸》究竟在理论上有什么特别高明之处？有什么特别的贡献？我想最好的办法就是用《三字经》的六个字来：中不偏、庸不易。“中不偏”还比较好讲，就是讲处事、做事不偏不倚，不走极端，以一种比较持中的态度来处事，来做事。“庸不易”就不那么好讲了，历来的解释都有两种方法，这两种方法多少有点差距。一种说法“庸”是指经常，永不变化，持久永恒这样的一个意思。说法一：“庸”代表永恒。如果按照这种解释，中不偏庸不易就是讲中就是不走极端的这种德行，这种品德，是放之四海而皆准的，是永恒的。另外一种解释是，庸是庸常之意。说法二：“庸”代表平庸。用我们今天的大白话来讲，就是普普通通，平平常常，平庸才能长久，普通才是伟大。那么这两种解释都有一定的道理，我想宋朝的理学大儒程子曾经说过，不偏之为中，不易之为庸。那么看样子《三字经》很有可能是从程子的话里面总结出来的 中不偏、庸不易。所以我想结合宋朝儒学大师的话，大概是前一种解释比较稳妥一点。换句话说，“中”不走极端乃是永恒的德行。

　　我们常听说修身、齐家、治国、平天下，这句话的出处就是《大学》这本书。《大学》共有一千七百多字，在四书中篇幅最小，然而茶宗始祖朱熹却把《大学》列为四书之首，那么《大学》为什么如此重要呢？

      《大学》的作者是曾子，这大概没有什么太大的争议，最起码前面的一部分是曾子。（曾子，孔门七十二贤人之一，儒家代表人物）书名《大学》有什么特别的意思呢？这当然不是指今天的大学。关于这个书名，我们的前人，也无非是两种说法。一种说大学的意思是什么，就是广博之学的意思。另一种说法，这个大学是相对于小学讲的，是指什么呢？君子达到从政之学，那等于讲大学讲的是君子去从政的这么一种学问。可我想这两种说法其实可以互补的，并不见得就有什么冲突，不必非要否定一种，肯定一种，可以并存。《大学》它的重要就在于，它提出了中国文化史上非常重要的所谓的三纲领和八条目，这两个概念成了中国传统社会的一种核心观念。那什么是三纲领呢？那就是《大学》的第一句“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，什么意思呢？《大学》的宗旨就是在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧向新，在于使人的道德达到最完善的境界。三个纲领，也就是说，《大学》的三条宗旨，《大学》开始的第一句。什么是八条目呢？这个八条目，《大学》明明白白告诉我们“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知格物。”在中国，古代有无数的仁人志士确实是按照这个八条目去度过他们一生的。有的人付出了生命，有的人付出了整个家族的生命。那么这个八条目的核心在于哪里呢？《大学》也明白无误地告诉我们“壹是皆以修身为本”，它明白告诉我们，上到天子，下到平民百姓，大家都要知道以修身为本，你都得修养好自己的品行，这是最中间的一个环节。其本乱，而末治者否矣。就是说你自己的品行修不好，你家里还能太平吗？如果每一个家庭或者家族不太平，你这个国家还能太平吗？如果天下每一个国家都不太平，你这世界能太平吗？

微言诗曰：

修齐治国平天下，三纲八目是伦常；

正心诚意知行合，格物识理曰仁尚。